前言
缘起
释题
甲、志于道  中文义
甲一、谁能出不由户
甲二、格致诚正  修齐治平
甲三、德配天地
结语、众生在世间  不离世间觉
乙、发菩提心（梵语）
乙一、‘业道之别’——业指福德，道指证果
乙二、‘九界三惑’三断尽
乙三、‘入重玄门’始断根本无明
丙、带业往生  乘愿再来
◎别途——净土法门三特别
◎‘带业往生’释题
带业往生附说
丙一、‘随眠无明’谓无明烦恼眠伏第八识中
丙二、立相住心
丙三、以果为因
丙四、莲胎断惑
丙五、二力横超
◎‘乘愿再来’释题
◎附语——净土宗为难信之法（三忍）
◎附语——净土宗为难信之法（六即佛）

　　前言

　　民国七十三年新春，雪庐老人李炳南老居士，在华严讲座开讲前，体察时节因缘，特制‘世出世法，本立道生’新表，作为新年贡言。开示莲友应当立住世出世法的道业根本，深信净土法门乃横超生死出苦捷径，不让‘消业往生’别异见解所迷惑。全部讲辞共有十九次，时间长达七个多月，期间曾因食用味精，四大微恙，停讲三月有余，病愈之后再续法缘。老人时寿九十有五，为法忘躯，殷切叮咛，谆谆教诲，一片婆心，令人感慕。

　　（附语）净宗为难信之法，惟佛为‘世间解’独知其义。

　　（1）仁王经‘三贤十圣忍中行，唯佛一人能尽原’。

　　（2）起信论‘三细’一无明业相，即真心之初动。二能见相。三所见相。一为体，二、三为用。体用不离，一时具三相。

　　（3）阿赖耶多名，见唯识论及了义灯。‘种子识’、‘根本识’等。

　　缘起

　　今天是今年开春第一次讲经，先给诸位谈谈话，为什么先谈话呢？因为华严经这几次是按文理一句一句讲，注重佛理的讲解，很费力。华严经讲了十三年，八十华严还讲不到一半，若一年讲一本，也要十年之久，讲经的人现在已经九十多岁了，不要说再活十年，十天也不敢保险。所以先不讲经，先将华严经的用意在什么地方，总合起来简单扼要地说。懂得这张表的用意，以后讲经讲得长，讲得短，都没关系，因为大家都已有所得了。这是讲这张表的用意之一。

　　再者也是因缘所致，自古以来，各宗不论禅宗、净土宗、律宗、密宗等重实修的宗派，或天台、唯识、三论、华严等研究教理的宗派，对净土宗没有人敢多说话的，现在却有人出来要改净土经典。使全台湾甚至海外学佛修净土的人都起了疑惑，信心受到很大的扰乱，这是自古所没有的事。从前讲华严只讲个大意，被他们一闹，华严必得一句一句讲。而真如回向讲完后，讲到微细智，只有佛才能称做‘世间解’，解得很细，除佛以外，等觉菩萨也够不上。因此现在先介绍净土宗的要义，以后讲经就不必一句一句讲，只要讲个大意就可以了。这是讲这张表的用意之二。

　　这几年来大家不甚研究佛理，也不得不详细讲，免得大家看经生出误会。但是若只讲解，大家听了不能证果，证果全在实行，我个人修行不好，所以我得竭力地注重实行。若不实行，人的寿命不知何时就完了，那时，修行若无成就即非常可惜了，修行能证道，有个成绩，是很重要的事情。

　　证了道，什么事情都解决了，但是，道有内道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁门左道，一点也无用处。内道是佛法的心内求道，佛经称为内学，而孔子之学也是内学，怎么个‘内’法呢？这‘内’是指研究本性的。唯有佛经彻底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道与佛法之道一样，学之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。这是讲这张表的用意之三。

　　说到证道，证的同是内道，但是，道的讲解，或是自己修行，则有浅有深有难有易。浅的不彻底不究竟，深的才究竟，而学道必须求深的。一般来说，深的比较难，浅的比较容易，但是浅的多不彻底。要能学到深的，则全在圣人的善巧方便。佛知道大多数众生只能学浅学易，不能学深学难，所以就变了一个很特别的办法。这个特别法一般人不能了解，惟有佛了解，这个特别法门又深又容易，道理虽然深却很容易学。

　　今天这个表若了解了，以后遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至于走错路。

　　在此再申明一次，本人讲经没有自己的意思，心中没有学问，那敢有自己的意思呢？凡是所讲的皆是古圣先贤在经典上说的，本人只是当个录音带介绍给各位而已，我不妄作聪明，所说的话都是圣言量，我们要随顺圣言量。

　　本人来台湾至今已三十多年，开始就是儒佛并重。当初一来就办‘国文补习班’讲中国文化，同时也讲佛经，三十年前如此，三十年后的今天也是如此，别处存有门户之见，很少这样干的。若把今天这个表看明白，讲得清楚，就不再会有门户之见了。

　　释题：世出世法　本立道生

　　这张表的题目是‘世出世法，本立道生’世是世间法，出世是出世间法，三界以内谓之世间，三界以外谓之出世间，这两种法门其实是一个法门。这点或许大家就不相信了，以为出世法是出世法，世间法是世间法，‘儒佛相同’佛没这么讲啊！孔子也没有这么说啊！心存门户之见的人才会把儒佛强迫分开讲。表面上看，世间法有六道轮回，众生头出头没，千千年万万岁在六道中轮转，好像在海水中，有时候头露出来，忽然一个大浪打来又沉下去。出世法是到达涅彼岸，出了苦海，离开了三界，出了世间，不再头出头没了。表面看世间法和出世间法有此不同，实在讲，世出世法其实是一个法门，只不过是有深浅之别而已。

　　怎么说是一个法门呢？你要是觉悟证了道，就是一个法门，不觉悟，迷惑颠倒，就认为是两个法门、三个法门，所以全在悟道不悟道而已。‘道’孔子讲，佛也讲，讲得有深有浅而已。今年同修们第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以后所学才能结果，否则，心不在道上，你学上十万年也没用处，所以说‘本立道生’。这句话是孔子说的，扎住根以后，道就能往外生长，若无根本，如花瓶中插的花，虽然好看，但不久长。没根本，生不出道理来。

　　表下分甲、乙、丙三项，甲项是世间法，乙、丙两项是出世间法。原来世法出世法是不分的，但是为了讲说明白，分成两项，最后再合起来说。

　　甲、志于道　中文义

　　世间法是以谁为主呢？全球皆没有懂得的，只有中国人懂。中国自开天开地以来，代代圣人相传，传到孔子，孔子谓之‘集大成’，孔子把尧舜禹汤文武周公全部的道集合起来，谓之集大成，故尊称为‘大成至圣先师孔子’。世间法当以孔子为主体，真正要提倡中国文化，就离不开孔子。提倡孔子的道并不是贴标语、喊口号作宣传，那没用处。国家现在正提倡中国文化，南洋也提倡中国文化，提倡尽管提倡，但是很难行得通。中国文化汪洋无边，四库全书很多，要从那一部下手呢？总得要找几句简要详明的话来代表中国文化。

　　‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’这是孔子一生治学的要领，也是中国文化的纲领。

　　‘志于道’，心安在一处，不向别处走叫‘志’，心安在‘道’上，道以外不安，‘道’就是本性。可惜现在与从前的科场提倡中国文化，都是在学作文章，学道者有几人？光作些文章有什么用，探究什么叫‘道’这才重要。

　　‘据于德’德是本性中的一种能力，内心根据本性，不离开本性，就是据于德。

　　‘依于仁’，仁是对大家都要爱护，依是倚靠，由此而起的意思。在外头对待别人，往外用的时候，一切都要依仁而起，所作一切都要爱护人不伤害人。

　　‘游于艺’，艺是一切技术才能，游是深潜其中，不一而足，多才多艺能为众生谋福利。

　　这四句话，包括二十四史，简要不嗦。‘志于道’‘据于德’是体，‘依于仁’‘游于艺’是用，有体有用，清楚详明。诸位或许会疑惑，我们是来学佛的，你讲中国文化干什么呢？其实中国文化和佛学原来是一个，不可分开，不懂中国文化而学佛的这些人，皆不像样子。孔子表明自己以‘道’为第一，佛学也是以‘道’为根本。

　　甲一、谁能出不由户

　　论语中孔子说：‘谁能出不由户？何莫由斯道也？’人要走路都得从门户进出，那一个人出去不从门户呢？既然人人出入必经门户，则人人应当学道，大事小事离开道就乱了，所以谁也离不开道，‘道也者不可须臾离也’，一弹指的工夫也不能离开道。‘可离非道也’要是离开道，就不是有道之人了，这与佛家的‘净念相继’有何不同？讲中国文化的人没有这样讲的，他们把儒佛一刀劈成两半，所以都讲不通。我这种讲法，他们听了不顺耳，我是儒佛双修的人，我就按照我的讲法。孔子自己就是‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’的人，孔门弟子观察孔子就是如此。现在研究中国文化的，对孔子这套不懂，学佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中国文化，却不知道中国文化是什么，不是说空话嘛！

　　论语中孔子述说自己的修学历程：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不矩。’孔子三十岁就立住志向，心不摇动了，我今年九十五岁了，心还摇动呢！这有什么用处呢？孔子四十而不惑，不惑是断惑了，我们断了惑吗？有人自以为是‘老修行’，试问，你的见惑断了几品？思惑断了几品？一品都还未断，吹什么大气。孔子五十而知天命，中庸云：‘天命之谓性，率性之谓道’天命即是本性，能率性即明心见性了。小乘人尚未真正见到本性，大乘才见到究竟的本性，知天命其实就是大乘法。孔子六十耳顺，所有一切世间法皆能融合贯通，绝不会矛盾，一切皆顺，如华严经的理事无碍，随缘不变，不变随缘。孔子七十从心所欲不矩，心想干什么就干什么，自在如意，但规矩一点也错不了，这已经达到中道——空、假、中圆融一体的境界了。

　　孔子的境界，不敢说已到佛的境界，可是已到等觉菩萨的境界了。现在讲中国文化的人，怎能懂孔子这种境界。学佛的人和孔子比一比，又学成那一条了呢？三十而立了吗？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈学愈坏。

　　　　  （内）  　（外）

　　甲二、格致诚正　修齐治平

　　格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八目是出自礼记大学篇，宋儒朱熹解释得乱七八糟，愈讲愈糊涂，今天将它分析出来。这八条分内外，有体有用。体是本体，用是从体所起之用。内是本体，外是作用，儒家世间法也是有体有用。佛法明心见性是内里的功夫，广度众生，作种种善，是外边的功德，这就是善根福德，正助双修。学佛成天在家打坐，什么事也不作，那是小乘法，佛所谓的焦芽败种，佛法所不取的，必得为众生办事。

　　这八个字是八桩事，今依汉人的注解。格物的‘格’是‘来’的意思，诗经云：‘神之格思’祭祀时神来了。吾人本性如如不动，忽然间动了，一动就是来了。致知，‘知’是觉知的意思，心动时立刻察觉知道，不怕念起，就怕觉迟，只要一觉悟，就了不得了。我们一般人是念起不觉，动了念头也浑然不觉，致知的工夫是念头一动就知道了。知道了还得要赶紧观察它，看它动的是对还是不对，是正还是不正，再仔细去考察，别叫它来回跑，这叫‘诚意’。诚是忠诚，一点假也没有，在儒家中庸云：‘诚者，天之道也’，天很忠诚，一点都不做假。吾人坏就坏在意识乱七八糟，喜欢打坏主意，意识一诚，心就正了，这是内里的功夫。

　　内里格物、致知、诚意、正心，再向外起作用，第一步要‘修身’，身三业不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌。凡是坏事一点都不许做，身修到这个样子，才能‘齐家’整齐家庭。自己若是乱七八糟的人，不干一点好事，在家里要管谁？只是多出些太保子弟，所以自身没有毛病才能齐家。政府提倡‘齐家报国’，现在谁齐家了？齐了家再往外当国家的公务员，才能干干净净地拿出良心来给百姓办事，才可以‘治国’。身不修、家不齐，出来当公务员也是图贿，扰乱天下。把国家治埋得整整齐齐安定以后，别国的人看见你这国家整齐安定，再去‘平天下’治理别的国家。自己的国家都乱七八糟，还能去治理别人的国家吗？人家肯听吗？修身、齐家、治国、平天下这是对外的功夫。

　　这样看来，我们学佛学孔子对社会有没有好处呢？学佛学孔子真正学好了，警察也省力气。

　　甲三、德配天地

　　内外都做到了，就是‘诚’。中庸云：‘诚者，天之道也，诚之者，人之道也。’诚就能知道自己的本性，所谓‘至诚之道，可以先知’，只要有至诚之心，不必抽签算卦，也可以未卜先知。有人说：我为什么不能预知未来？不知，是因为你的心作假，心诚了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道万物的性了。能知天地人的性，就可以‘德配天地’。曲阜孔圣人的牌坊上就有‘道冠古今，德侔天地’。天地无私，都是为了利益众生，但是天地还是有办不到的。天地人合称‘三才’，人在中间，顶天立地，替天地办事，才可以称作‘人才’。若能做到格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，德就可以与天地合起来，谓之‘三才’，这时自己的德性与天地的德性一样。

　　结语、众生在世间　不离世间觉

　　学佛要度化众生，上那里度化呢？众生在那里？‘众生在世间’度众生要到世间来度，离开世间那里有众生？所以世间法和出世间法是一桩事情啊！佛法有五乘方便解脱——人、天、声闻、缘觉、菩萨，然后成佛，成佛要从人道、天道入手。六祖坛经云：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角。’世间的人都是迷惑颠倒，你看这些人迷惑颠倒，你才能觉悟。离开世间空空洞洞的，要觉悟个什么？离开世间觅菩提，就好比想找一只头上有角的兔子，兔子不长角，离开世法不能度众生。成佛成罗汉都要在世间成就，故云：‘不离世间觉’。佛到人间成就，所以人是根本，故云：人身难得。

　　我们在台中先提倡念孔子书，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道难，所谓‘富贵学道难’，人道有苦有乐才能修行。中国的圣人，你看他们是念书的人，他们就只是念书人，你尊他们为佛菩萨来的应身，他就是佛菩萨的应身，为什么呢？观世音菩萨三十二应身，应以何身得度者，即现何身而为说法，也变男的，也变女的，也变老的，也变少的，也变文的，也变武的，中国像孔子这些圣人，都是佛菩萨变化的应身，是来帮我们的忙。

　　我们学了几天佛，世间的事故人情天理一概不懂，对社会有何利益呢？学佛要先求人道，人道站得住脚，学佛才可以成功。自古以来没有坏人成佛的，曹操、王莽、秦桧这些坏人，有谁听说他们成了曹操佛，王莽佛，秦桧佛的？所以请大家先得保存人格。

　　今年我们学佛要注重实行，若无实行，讲多少也无用处。实行必先札住根本，一棵树有了根本，才能发生枝干花果，立不住根本，永远不能成功。

　　佛法要令众生觉悟，六道众生中，人道比较容易觉悟，佛说五乘法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘中，以人乘为本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世间，不离世间觉，学佛者应当把人道修成，学佛才能成功。

　　六道轮回，在三界来回投胎，苦不堪言，出了三界就无轮回之苦，可是要出三界，任何学说都办不到，唯有佛法才能彻底出离。世间法、出世间法，学佛者都要学，而现在学世间法，正是预备将来能离开三界轮回。佛在娑婆世界说法四十九年，千言万语都是叫众生不在三界里轮转，我们在台中三十几年来讲经不断，所说不过九牛一毛而已。说过了世间法，诸位应当‘志于道’，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，学佛不会有结果。接著来讲出世间法。

　　佛说了四十九年的出世间法，道理非常复杂，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是从实际上说的，小乘法则是方便权说，我们在此讲华严经，此经是大乘经，我们所修的净土法门也是大乘法门，所以今天专讲大乘法门。

 　　 （通）途

　　乙、发菩提心（梵语）

　　发菩提心，菩提二字是梵语，‘发菩提心’与‘志于道’是一个意思。佛法要求‘明心见性’，真如本性不动，一动就叫心，志于道的人，心一动就定在道上，而我们的心一动就是乱七八糟，不知上那儿去了。心往那里去，就落什么影子，在心田就种下一颗种子。如此，永远都将在六道中轮回，心就是这么坏。

　　不动心须要很大的功夫，心会动大半是由外头的境界所勾牵的，如蜡烛，有道的人看见它，不著蜡烛相，心不被它勾牵，因为心在道上的人，心不动啊！尽管看，尽管听，心头如如不动，没有关系。但是普通人看见什么东西，心就跑到那上头去，心就被它勾引去了。孟子‘四十不动心’练了四十年的功夫，可以不动心了。孔子‘四十而不惑’动心就迷惑，不动心就不迷惑。但是，在这里所说的是教大家动心，有人会疑惑，心叫它不动才好啊！你怎么叫它动呢？事实上，不动很难，所以要叫它动。‘发菩提心’的‘发’当发动讲，心动之先，我们要叫它动得有个目标，叫心上那里去。不让心支配我，而是我支配心。至于叫心发动上那儿呢？即是要发菩提心。

　　‘菩提’是梵语，与中国的‘道’字是同义，中国叫‘志于道’，佛法名为‘发菩提心’，所以佛法就是世间法，世间法就是佛法。说说很容易，真正要做可不容易了，不叫心动很难，心一动就叫它到菩提也很难，所以动或不动都很困难。修行人先学叫他动心，由我支配心，不叫心支配我。修习成功以后，心就不动了。普通法门都是如此，想要明心见性，脱开六道轮回，这是根本的解决办法，学佛人要先懂普通法门，再学特别法门，不懂普通法门，如何懂得特别法门的特别？

　　乙一、‘业道之别’——业指福德，道指证果

　　这是大乘起信论上说的，凡一动作就叫‘业’，如我拿纸，有这个动作就是业，纸不动它，没有造作，无所谓业。不管拿了以后有没有看，只要一有动作就是造业了。‘道’就是志于道的道，学佛人，这两个字必得要会讲，为什么叫‘十善业道经’，说‘十善业经’也可以，说‘十善道经’也可以，为什么头上安头呢？结集佛经的人并没有头上安头，是我们讲错了。

　　任何众生皆有‘道’，道也者不可须臾离也，可分离开就不算道了，人人皆有道，无法分离。儒家大学首句云：‘大学之道’，中庸首句云：‘天命之谓性’。道离不开，业也是如此，众生入胎、出胎都有动作，都是业，修行也是业，死了还是有业，无论做什么事都有业，也是须臾不可离开，道与业永远连带著。

　　以前的人懂得‘业’与‘道’的道理，到了末法时期，大家就不懂了，才有人出来提倡‘消业往生’，闹得天下大乱。消业也是往生，带业也是往生，这讲起来很麻烦。成佛以后才没有‘业’，没有‘道’。没有‘业’还好，怎么‘道’也没有了？说这个就是谈玄说妙了，心就是业，心就是道，心就是佛，既然‘真如’是无我无自性的，那‘佛’、‘道’、‘业’也都是毕竟空的。华严经的十回向品说了一百个真如，才谈到微细智，有微细的智慧才能了解业与道，在大乘起信论三细六粗有提到这个道理。末法时期，大家对佛法相应不理，你不懂，我也不懂，互相斗诤，所作文章和佛经所说出入很多，真是‘扰乱天下有余，救度众生不足’。

　　业与道不是一桩事情，大家都念过这两个字，却不关心，查经，查上五百年也是睁眼瞎子，有什么用处呢？阿弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘’，善根与福德，一个是因，一个是缘，因是原因，缘是缘分，还没有说果。善根与福德是两回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要‘正助双修’。正助二者，如鸟之双翼，一正一助才可以往前飞。表上说：‘业指福德，道指证果。’证果是正，福德是助，念佛的正功夫可以横出三界，证三不退，福德则是帮助正功夫成就的助缘。

　　乙二、‘九界三惑’三断尽

　　学佛应度化众生，将六道苦海头出头没受苦众生拉出来。众生有九法界——菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，若加上‘佛’就是十法界。我们的世界叫器世间，动物叫有情世间。世界、世间的世是指三十年，三十年一变，有过去、现在、未来，皆有变化，皆不长久。十法界中的佛法界就另当别论了，唯有成了佛才一切圆满，即使证到等觉菩萨仍未圆满，还是带业。

　　九法界中的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱是界内六道，声闻、缘觉、菩萨是出了三界的界外众生，到菩萨也还要求解脱。菩萨叫‘觉有情’，有情指有情识，情识俗名灵魂，我们都是被灵魂支配，自己作不了主，可是我们不能叫‘觉有情’。菩萨觉悟，但没有完全觉悟，所以‘觉’下加上‘有情’，仍然有情识，必得成佛转识成智，才算真正的解脱。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有业。

　　三界众生要断见思惑才能了脱分段生死，三界以外的三乘若未断尽尘沙惑，就无法完全了解佛经的道理，对世间的法理也模模糊糊，到成佛才叫‘世间解’。学佛修行先断见思惑，再断尘沙惑，最后还要断除根本无明惑，根本无明即使菩萨也不懂得。

　　要断这三惑，最少得三大阿僧劫，修十住、十行、十回向这三阶段要经过一大阿僧劫。从初地欢喜地到第七远行地又要一大阿僧劫。以下谈第八地，要先解释一下：业有善业、恶业、无记业。若菩萨寂而不能照，就是掉入涅坑，这一关是大毛病，糟透了，所以过了第七地，无记反而是坏。登上第八地不动地，寂寂惺惺，寂照双融就成功了，这一地是阿跋致不退转，就是一切自由自在的观自在菩萨。但是仍有根本无明，所以从第八地起，又要经过一大阿僧劫的修行，登上第九、第十地，然后修到等觉菩萨，最后是妙觉，三惑俱断，业尽情空，住在常寂光土，成就佛的境界。

　　第八地不动地菩萨仍然不懂根本无明，还是有惑业苦，阿弥陀经云：‘众生生者皆是阿跋致’只要生到极乐世界就可以不退转，但是净土宗的不退转不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是‘处不退’。众生往生到此，都有根本无明惑，所以说是‘带业往生’。

　　乙三、‘入重玄门’始断根本无明

　　根本无明惑要如何断呢？要到妙觉入重玄门修行到了圆满才断尽。

　　‘玄’是指法门很玄妙、很难懂，从十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，经过了无数玄妙的法门。但是还不行，成佛得用另一种法子，须乘愿再来，变成人，经过‘八相成道’，像释迦牟尼佛从降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法，最后入涅，什么罪、什么苦，带著业重受一遍，最后才断尽根本无明惑。

　　由此可见，以普通法门要成就圆满的佛果，真是不容易，幸好，还有成佛的特别法门。

 　　 （别）途

　　丙、带业往生　乘愿再来

　　这张表为何分成三段呢？头一段专说世间法，第二段是说出世法，第三段是说净土宗。有人说：‘那就单讲第三段就好啦！何必还要讲前面的呢？’那可不行，这三段皆有连带关系。诸位来这里是要听文章呢？还是想来求道呢？若是学文章，你学会讲了，还是不了生死，仍然在六道轮回，有什么用处呢？学了佛是不是就生死解脱了呢？学佛的人很多，但是一千个学佛的人也找不出一个成就的，都是因为退转，而退转的原因很多，所以大家必得学‘本立道生’注重修道，道不修证不了道。古德说：‘公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。’全在各人修啊！所以古人说：‘师父领进门，修行在各人。’修不修全在你自己，释迦牟尼佛的学生很多，也不是人人都证了果位的。

　　讲这张表，就是要大家修道，‘道’容易修吗？容易修，也不容易修，说容易有容易之法，说难就有难之法。自古以来，除了释迦牟尼佛之外，找不出一个成佛的，这不就是很难嘛！而到了现在，要成个‘人’，还不容易！

　　只要是众生就有‘性’，本性迷了，就是六道众生，觉悟了就是佛，众生是全部都迷。修道的人，有觉了一半的，有全部觉的，全部觉的却很少。正因为众生自己觉不了，所以才有第三个办法，叫‘二力’法门，自己出一半力量，加上佛的一半力量，两个力量合起来。‘二力法门’没有自己这一半力量不行，没有佛那一半力量也不行。其实这两种力量，你的本性里都有。

　　‘道’好比种子，种子下地，生根以后就可以发芽往外生长，生出树干、树枝，然后才开花结果。若只知道花好香，果好吃，树身可做材料，而埋在土里的树根，人都看不见，就很少人要了，这叫‘舍本务末’。不要根本，只喜欢花瓶插的花，瓶花虽然美丽，但是三两天就枯萎了。这张讲表，是帮助大家自根本上入手，先培养根，根深就能茂盛，树干自然壮硕，树干好就能开花，开花以后才能结果。这张讲表如果听明白了，以后就可自己修，不会觉得：‘唉！我力量不足。’自己修道的力量不足，还有佛的力量可以帮你的忙。除了净土宗，学其他宗派没有帮忙的，全凭一己之力去修。

　　净土宗的二力关系，譬如一个人，一刀从中间劈开，只有二半身子，单腿单手，不能说话，什么都不中用。若把两半合起来，才是完整可用的人，这叫‘二力’。二力又如比翼鸟、比目鱼的两翼两眼，去掉那一半都不能成功。

　　二力法门是特别的法门，佛教人的法门有普通和特别两种法门。普通法门有五种——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。当中又有小乘、大乘之别。大乘法又有成贤成圣的不同。如果细分就说不清了，那真是所谓的‘佛法无边’，或是华严经讲的‘无尽藏’了。修行五乘佛法都很麻烦，净土法门是八万四千普通法门以外的特别法门，特别简单，特别容易成功，如何特别呢？特别之处，即使等觉菩萨也说不明白，唯佛一人才能说得明白，我只是介绍而已。

　　佛法的普通修学方法都要经过信、解、行、证四个阶段。在家坐著什么也不干，很特别，但是什么也不成功。又学佛的人可分四众——比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众。在家二众都是受了三皈、有修行的居士。至于没有皈依又不懂佛法，只是在家里信佛，不反对佛法的人，不能算是‘居士’，在中国叫做‘信士’。上寺庙烧香、磕头、不懂佛理的人，那些人就是信士。四众之中，不论是修普通法门或是修特别法门，都得干，信士则不干，干什么呢？有两条，一是了解佛法，二是实行佛法。当了‘居士’想要证得佛果，必得解，必得行。学普通法门不论那一宗派都需解行并重，净土念佛特别法门，解行很浅也能成功，若了解了却不肯实行，那等于不知道。若肯照著佛讲的话做，就等于知道了。

　　修净土法门也得随分解，凡夫学佛先要了解‘三十七助道品’并如法实行，三十七道品分七类科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。阿弥陀经说，其国有众鸟演法，演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。为什么没有提到四念住、四正勤、四神足呢？这另有含义，在往生极乐世界之前，必须先知道这三科，尤其是想要往生的学佛居士，最少得了解‘四念住’，否则挂个居士的招牌，只得虚名有什么用处？

　　阿弥陀经云：‘是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’念佛念至一心不乱，临命终时，见到阿弥陀佛来了，若‘心不颠倒’，即得往生。这时，心若颠倒就去不了。心怎么会颠倒呢？凡夫人人都有颠倒病，没有一个不患颠倒病的。控制不住才会颠倒，若事先了解四念住就不会颠倒。

　　所谓颠倒是没这回事，偏偏认为有，譬如蜡烛火熄灭了，却想拿一把扇子去点火，当然点不著，可是你偏要如此颠倒。而凡夫有那些颠倒呢？佛说：‘万法无常’，天地也不能常久，谁能长生不死呢？但是，那一个人心里存著‘无常’的观念呢？凡夫心里都是存著‘常见’，这是第一种颠倒。

　　佛说‘世间是苦’，众生在世间生死轮回都是在受苦，凡夫却以为是享福、是快乐，所以每一个人整天都在找快乐，尽干一些伤天害理，损人利己的事情，都是在为自己寻快乐。所追求的事原本没快乐，都是在造罪，将来又会受苦。认苦为乐是第二种颠倒。

　　身体是四大、五蕴假合而成，谁能作主？是身体作主呢？还是攀缘思虑的心作主呢？例如我在这里讲经，是手讲经、眼讲经、还是嘴讲经？是谁作主，那一个是我本人呢？我只是杂凑起来的一个东西。一个团体也是如此，大家集合起来才能起作用，团体散开，就起不了作用。身体上没有一样是我的，凡夫却死执此身为我，这是第三种颠倒。

　　身体这个东西是一个臭皮囊，活著就肮脏得不得了，死后更是臭秽不堪，没下生前，在母亲胎胞也是浑浊不净。但是，凡夫却以秽为净，这是第四种颠倒。

　　佛说‘四念住’，教众生去除‘常、乐、我、净’四种颠倒。四念住是——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。观是观察，众生要念念‘观身不净’，观察身体肮脏不干净，吃的东西也不干净，有农药、有小虫，肚子就是虫的坟墓。‘观受是苦’，观世间的苦、乐、忧、喜等感受，无不是苦，没有一件是享乐的事。‘观心无常’，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。‘观法无我’，万法找不出一个能够常一不变的主宰。跟任何人说要‘观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我’，他就不高兴，他认为是‘常、乐、我、净’，这就是颠倒啊！

　　颠倒的病不除，临命终时，就难以往生，修净土法门的人必得先去除这‘四颠倒’，才有往生的希望。若心里时常存著这四颠倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，临命终时，感应佛来接引，这时若还以为这个世间是常、乐、我、净，不愿去极乐净土，有此颠倒，佛立刻就走，你还能往生吗？

　　了解‘四念住’